Islam Indonesia (Ahlussunah Waljama'ah)

Iftitah

Adalah suatu kenyataan sejarah bahwa umat Islam terpecah belah dalam kelompok-kelompok dan golongan-golongan. Masing-masing mempunyai  nama serta sikap dan tingkah laku sendiri. Kita kenal nama Syi’ah, Khawarij, dan Mu’tazilah kemudian kita kenal nama Ahlu Al-Sunnah wa Al-Jama’ah.

Sebagaimana aliran lain yang lahir pada abad pertengahan, Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah (Aswaja) merupakan aliran yang holistik (menyeluruh). Aswaja mencakup pandangan tentang realitas (ontologi), pandangan tentang pengetahuan dan pandangan tentang tata nilai (aksiologi), kemudian masih dilengkapi lagi pandangan mengenai masa depan yang dijanjikan (eskatologi). Pandangan holistik, berasumsi bahwa sebuah aliran mampu menjawab dan mengatur segala aktivitas manusia di segala bidang, pandangan itu memang merupakan ciri khas dari pemikiran skolastik. Sementara pandangan holistik tentang Aswaja itu oleh kalangan NU dirumuskan, sebagai landasan berpikir, bersikap dan bertindak. Sedangkan, kalangan Islam revivalis merumuskan Aswaja sebagai teori dan praktek yang menyangkut dimensi lahir dan batin. Pandangan yang serba meliputi itu dirinci dalam berbagai disiplin keilmuan dan agenda kegiatan sosial. Oleh karena itu, dalam pengertian kontemporer Aswaja tidak hanya meliputi doktrin teologi (akidah), tetapi telah dikembangkan sebagai ideologi pembaruan sosial.

Ta’rif Ahlu Al-Sunnah wa Al-Jama’ah

1.     Ditinjau dari ilmu bahasa (etimologi) Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah berasal dari kata-kata:

·       Ahlu, yang berarti kaum, keluarga atau golongan

·       Assunah, yang berarti ucapan Nabi Muhammad SAW, tingkah laku, kebiasaan atau perbuatan Nabi Muhammad SAW, dan persetujuan atau sikap Nabi Muhammad SAW.

·       Wa, kata sambung yang berarti “dan”

·       Al-Jama’ah, yang berarti kumpulan atau kelompok. Dan yang dimaksud kelompok disini adalah kelompok sahabat Nabi. Sedangkan, yang dimaksud dengan sahabat Nabi adalah mereka yang beriman kepada Nabi dan hidup sezaman atau pernah berjumpa dengan Nabi SAW.

2.     Ditinjau dari segi istilah (terminologi) Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah berasal dari hadits-hadits Nabi antara lain yang telah disebut di atas.

Bisa kita simpulkan bahwa Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah adalah ajaran yang dibawa dan dikembangkan dan diamalkan oleh Nabi Muhammad SAW., ajaran tersebut dihayati, diikuti dan diamalkan oleh para sahabat, atau golongan yang paling setia kepada Nabi Besar Muhammad SAW.

Sejarah Timbulnya Teologi Islam (Kalam)

Munculnya teologi Islam adalah dimulai pada masa kekuasaan dua khalifah terakhir, yakni Utsman dan Ali. Usman termasuk dalam golongan pedagang Quraisy yang kaya. Kaum keluarganya terdiri dari orang aristocrat yang karena pengalaman dagang mereka, mempunyai pengetahuan tentang administrasi. Pengetahuan mereka ini bermanfaat dalam memimpin administrasi daerah-daerah di luar semenanjung Arabia yang bertambah banyak masuk ke bawah kekuasaan Islam. Digambarkan bahwa utsman sebagai orang yang lemah dan tidak sanggup menentang ambisi kaum keluarganya yang kaya dan berpengaruh itu. Ia mengangkat mereka menjadi gubernur di daerah yang tunduk kepada kekuasaan Islam. Gubernur-gubernur yang diangkat oleh Umar Ibn al-Khattab, khalifah yang terkenal sebagai orang kuat dan tidak memikirkan kepentingan keluarganya, dijatuhkan oleh Utsman.

Tindakan politik yang dilakukan  Utsman menimbulkan rekasi yang cukup keras dari para sahabatnya, terlebih lagi mereka yang dulu mendukungnya mulai meninggalkannya. Perkembangan suasana di Madinah selajutnya membawa pada pembunuhan Utsman oleh pemuka-pemuka pemberontakan dari Mesir ini.

Setelah Utsman wafat, calon terkuat sebagai khalifah yang keempat adalah Ali. Akan tetapi ia mendapat beberapa tantangan dari orang-orang disekitarnya. Pertama datangnya dari pemuka-pemuka yang ingin menjadi khalifah, terutama Thalhah dan Zubeir dari Mekkah yang mendapat sokongan dari Aisyah. Akan tetapi tantangan dari Aisyah dapat dikalahkan oleh Ali dalam pertempuran yang terjadi di Irak tahun 656 M.

Tantangan yang kedua datang dari Muawiyah, gubernur Damaskus, sebagaimana halnya dengan Thalhah, ia tidak mengakui Ali sebagai khalifah. Ia menuntut kepada Ali supaya menghukum pembunuh-pembunuh Utsman, bahkan ia menuduh Ali turut campur dalam pembunuhan tersebut, dan terjadilah perang Siffin.

Perang besar antara kaum muslimin yang kedua tidak terelakkan lagi. Tragedi ini dapat dikatakan merupakan malapetaka yang sangat disesalkan dalam sejarah umat Islam. Sesudah beberapa lama pertempuran berlangsung, pasukan Muawiyah terdesak dan hampir kalah. Atas saran Amr bin As, mantan gubernur Mesir yang kemudian berpihak kepada Muawiyah, kemudian mereka mengangkat Al-Qur'an di ujung tombak, sebagai pertanda perdamaian. Dengan cara itu mereka mengajak pasukan Ali untuk menyelesaikan persengketaan berdasarkan kitabullah. Pada awalnya, Ali bin Abi Thalib bermaksud untuk melanjutkan perang yang hampir dimenangkan. Namun atas desakan sebagian tentaranya, ia terpaksa menerima gencatan senjata yang ditawarkan musuh.

Untuk menyelesaikan persengketaan antara Ali bin Abi Thalib dan Muawiyah, tahkim atau arbitrase segera diadakan. Sebagai wakil dalam perundingan yang akan dilaksanakan, Muawiyah menunjuk Amr bin As yang dikenal sangat pandai berdiplomasi. Adapun para pengikut Ali menunjuk Abu Musa Al-Asy'ari, seorang tokoh senior dari kaum Muhajirin yang juga dikenal dengan kejujuran, kesalehan, wara' (mengutamakan agama dan akhirat daripada kehidupan duniawi). Pilihan ini sebenarnya tidak disetujui Ali, sebab ia mengetahui bahwa tokoh tua ini bukan tandingan Amr bin As dalam perundingan. Namun, karena desakan yang kuat dari para pengikutnya, ia dengan sangat terpaksa menerima penunjukkan itu. Dalam pertemuan mereka, kelicikan Amr mengalahkan perasaan takwa Abu Musa. Sejarah mengatakan keduanya terdapat pemufakatan untuk menjatuhkan kedua pemuka yang bertentangan, Ali dan Muawiyah. Tradisi menyebut bahwa Abu Musa Al-Asy'ari, sebagai yang tertua, terlebih dahulu berdiri mengumumkan kepada orang ramai putusan menjatuhkan kedua pemuka yang bertentangan itu. Berlainan dengan apa yang disetujui, Amr bin As mengumumkan hanya menyetujui penjatuhan Ali yang telah diumumkan Al-Asy'ari, tetapi menolak penjatuhan Muawiyah, ia menetapkan Muawiyah sebagai khalifah.

Keputusan ini sangat mengejutkan mereka yang berada di pihak Ali. Tak satupun dari kelompok ini yang dapat menerima ketetapan tahkim. Bagaimana tidak, yang legal menjadi khalifah adalah Ali bin Abi Thalib, sedangkan Muawiyah kedudukannya tidak lebih dari gubernur daerah yang tidak mau tunduk kepada Ali sebagai khalifah. Dengan adanya arbitrase ini kedudukannya telah naik menjadi khalifah yang tidak resmi. Tidak mengherankan kalau putusan ini ditolak Ali dan tak mau meletakkan jabatannya, sampai ia mati terbunuh di tahun 661 M.

Sikap Ali yang menerima tipu muslihat Amr bin As untuk mengadakan arbitrase, sungguhpun dalam keadaan terpaksa, tidak disetujui oleh sebagian tentaranya. Mereka berpendapat bahwa hal serupa tidak dapat diputuskan oleh arbitrase manusia. Putusan hanya datang dari Allah dengan kembali kepada hukum-hukum yang ada dalam Alqur’an.

Mereka memandang Ali telah berbuat salah dan oleh karena itu mereka meninggalkan barisannya. Golongan mereka inilah dalam sejarah Islam terkenal dengan nama Al-Khawarij, yaitu orang-orang yang keluar dan memisahkan diri (seceders).

Karena memandang Ali bersalah dan berbuat dosa, mereka melawan Ali. Ali sekarang menghadapi dua musuh, yaitu Muawiyah dari satu pihak dan Khawarij dari pihak lain. Karena selalu mendapat serangan dari pihak kedua ini, Ali terlebih dahulu memusatkan usahanya untuk menghancurkan kaum Khawarij, tetapi setelah mereka kalah, tentara Ali terlalu capai untuk meneruskan pertempuran dengan Muawiyah. Muawiyah tetap berkuasa di Damaskus dan setelah Ali bin Abi Thalib wafat ia dengan mudah dapat memperoleh pengakuan sebagai khalifah umat Islam pada tahun 661 M.

Persoalan-persoalan yang terjadi dalam lapangan politik sebagaimana digambarkan di atas iniliah yang akhirnya membawa kepada timbulnya persoalan siapa yang kafir dan siapa yang bukan kafir dalam arti siapa yang telah keluar dari Islam dan siapa yang masih tetap dalam Islam. Dari mata rantai awal inilah kemudian terus menerus bermunculan aliran-aliran kalam dalam tarikh Islam yang memang tidak bisa lepas dari dimensi politik, mulai dari paham Syi’ah, Khawarij, Mu’tazilah, Qadariyah, Jabariyyah, dan Murji’ah sampai Asy’ariyah dan Maturidiyah yang kemudian hari diidentikkan dengan dengan paham Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah.

1)    Syi’ah

Golongan yang beri’tiqad bahwa sahabat Ali adalah orang yang berhak menjadi khalifah pengganti Nabi, karena menurut mereka Nabi telah berwasiat bahwa pengganti beliau sesudah wafat adalah sahabat Ali.

2)    Khawarij

Golongan ini semula pengikut sahabat Ali, kemudian setelah Ali menerima tahkim mereka memisahkan diri dan golongan ini terlalu kaku dan radikal dan bias dikatakan Radikal Anarkis.

Ajarannya adalah Khalifah Ali tidak sah sesudah tahkim, dan beliau menjadi kafir karena menerima tahkim, Aisyah terkutuk sebab melakukan “peperangan Jamal” melawan Ali, semua orang yang membantah I’tiqad kaum khawarij adalah kafir, halal darahnya, hartanya dan anak istrinya.

3)    Mu’tazilah

Golongan ini adalah golongan umat Islam  yang terlalu banyak mendapat pengaruh filsafat Yunani yang telah diterima oleh sarjana-sarjana muslim.

Ajarannya adalah baik dan buruk itu telah ditentukan oleh akal pikiran, sedangkan Al-Qur’an hanya berfungsi sebagai penguat dari apa yang telah ditentukan oleh akal pikiran tersebut, serta Al-Qur’an adalah makhluk dan lain sebagainya.

4)    Qadariyah

Golongan ini beri’tiqad bahwa pekerjaan manusia itu tidak ada sangkut pautnya dengan Allah.

5)    Jabariyyah

Golongan ini berpendapat bahwa manusia itu sama sekali tidak mempunyai kemampuan untuk berikhtiar. Perbuatan baik atau buruk yang dilakukan manusia, masuk surga atau neraka adalah semata-mata dipaksa oleh Qudrat Ilahi.

Ajaran mereka tidak ada ikhtiar atau usaha manusia, semuanya dari Tuhan, Iman itu cukup dihati saja.

6)    Murji’ah

Golongan ini terdiri dari sekumpulan umat Islam yang ingin menjauhkan diri dari pertikaian yang terjadi di antara para sahabat Nabi. Mereka tidak mau menyalahkan orang lain seperti Aisyah dan Ali, dan tidak mengkafirkan orang lain.

Ajarannya, Rukun Iman itu hanya mengenal Tuhan dan Rasul-Nya saja, berbuat dosa itu tidak apa-apa kalau sudah mengenal Tuhan dan Rasul-Nya.

7)    Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah (Aswaja)

Pendirinya adalah Abu Hasan Ali bin Ismail Al-Asy’ari dan Abu Manshur Al-Maturidi. Al-Asy’ari lahir di Basrah di tahun 873 M dan wafat di Bagdad pada tahun 935 M. Pada mulanya ia adalah murid Al-Jubba’i dan salah seoranag terkemuka dalam golongan Mu’tazilah sehingga menurut Al-Husain bin Muhammad Al-Askari, Al-Jubba’I berani mempercayakan perdebatan dengan lawan kepadanya. Tetapi oleh sebab-sebab yang tidak jelas, Al-Asy’ari sungguhpun telah puluhan tahun menganut paham Mu’tazilah akhirnya meninggalkan ajaran Mu’tazilah. Sebab yang biasa disebut, yang berasal dari Al-Subki dan Ibnu Asakir ialah bahwa pada suatu malam Al-Asy’ari bermimpi, dalam mimpi itu Nabi Muhammad SAW mengatakan kepadanya bahwa Madzhab Ahli Haditslah yang benar, dan Madzhab Mu’tazilah salah. Sebab lain bahwa Asy’ari berdebat dengan gurunya Al-Jubba’i dan dalam perdebatan itu guru tidak dapat menjawab tantangan murid. Maka dari itulah Al-Asy’ari keluar dari golongan Mu’tazilah dan menyusun teologi baru yang sesuai dengan aliran orang yang berpegang kuat pada hadits.

Nahdlatul Ulama dan Ahlu Al-Sunnah wa Al-Jama’ah

Doktrin Paham Nahdlatul Ulama (NU), mengakar pada tradisi pemikiran Islam klasik yang berkembang pada masa tabi'uttabiin (Ulama generasi ke-2 setelah generasi sahabat Nabi Muhammad SAW). Doktrin atau faham tersebut adalah Ahlu al-Sunnah Wa al-Jama’ah, sebuah pola pikir yang mengambil jalan tengah antara ekstem aqli (rasionalis) dengan kaum ekstem naqli (skripturalis). Karena itu sumber pemikiran bagi NU tidak hanya Al-Qur'an, Sunnah, tetapi juga menggunakan kemampuan akal ditambah dengan realitas empirik. Cara berpikir semacam itu dirujuk dari pemikir terdahulu seperti Abu Hasan Al-Asy'ari dan Abu Mansur Al-Maturidi dalam bidang teologi, kemudian dalam bidang fiqih mengikuti empat madzhab yakni Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hambali. Sementara dalam bidang tasawuf, mengembangkan metode Al-Ghazali dan Junaid Al-Baghdadi, yang mengintegrasikan antara tasawuf dengan syariat.

Jika kita menelisik secara tekstual alur pemikiran NU, maka mode teologi Asya'riayah yang selalu ingin menjembatani berbagai kontroversi dan mencari jalan tengah adalah cara yang selalu dipakai oleh NU untuk ijtihad politik dan sosial. Pandangan ulama NU dibangun dari sebuah kesederhanaan cara berfikir, yaitu agama dimanifestasikan dalam bentuk akhlakul karimah dan menjadi daya rangsang bagi tercapainya kemaslahatan bangsa dan negara.

Aswaja Sebagai Manhajul Fikr

Dengan sikap dan pemahaman yang di dasarkan atas prinsip Ahlu al-Sunnah wa al-Jama’ah, baik dalam bidang teologi, fiqih dan tasawuf, serta pengalaman empirik bangsa Indonesia ini, maka aswaja sebagai manhajul fikr (metode berfikir) harus bisa menjadi alat yang bisa menjawab berbagai macam realitas sebagai upaya mengkontekstualkan ajaran Islam sehingga benar-benar dapat  membawa Islam sebagai Rahmatan Lil Alamin, dengan memegang tiga prinsip dasar Aswaja yaitu :

1)    Tawassuth, yaitu sikap moderat yang berpijak pada prinsip keadilan serta berusaha menghindari segala bentuk sikap tatharuf (ekstrim), baik dalam bidang agama maupun politik, karena sikap tersebut mengarah pada kekerasan dan disintegrasi.

2)    Tasamuh, yaitu sikap toleran yang berintikan penghargaan terhadap perbedaan pandangan dan kemajemukan identitas budaya masyarakat. Karena hanya dengan sikap tasamuh itu rasa saling percaya dan solidaritas bisa ditegakkan, dan ini merpakan inti hidup berbangsa.

3)    Tawazun, yaitu sikap yang selalu berusaha menciptakan keseimbangan hubungan antara sesama umat manusia dengan Allah SWT., antara akal dan wahyu, serta antara individu dan kolektivitas. Dengan sikap tawazun ini harmoni dalam kehidupan baik pikiran maupun tindakan bisa terwujud. 

Didalam PMII Aswaja dijadikan Manhajul Fikri artinya Aswaja bukan dijadikan tujuan dalam beragama melainkan dijadikan metode dalam berfikir untuk mencapai kebenaran agama. Walaupun banyak tokoh yang telah mencoba mendekontruksi isi atau konsep yang ada dalam Aswaja tapi sampai sekarang Aswaja dalam sebuah metode berfikir ada banyak relevansinya dalam kehidupan beragama, sehingga PMII lebih terbuka dalam membuka ruang dialektika dengan siapapun dan kelompok apapun.

Dengan prinsip moderat (Tawassuth), bisa dijadikan sebuah senjata atau alat untuk selalu berdialektika dan berdiaolog dengan kondisi zaman apapun. Sikap ini sangat relevan ketika dihadapkan dengan sekian perubahan zaman. PMII tidak lantas gagap atau bahkan apatis menghadapi desakan arus modernisasi yang melahirkan dilema. PMII tidak secara vis a vis menyikapi gelombang tersebut, karena bagaimanapun juga peradaban modern merupakan sebuah keniscayaan yang hadir didunia dengan sekian implikasi yang dilahirkannya, maka sikap menolak dan melarikan diri kearah dogma agama tanpa adanya pemaknaan kritis, bukanlah sebuah hal yang bersifat solutif. Atas asumsi itulah sikap mengambil jalan tengah, mungkin bisa dijadikan upaya alternatif untuk meletakkan diri kita secara proporsional ditengah peradaban ini. Karena modernisasi bukanlah merombak secara total dengan menafikan tradisi lama, tetapi bagiamana tradisi serta tatanan masyarakat yang lama tersebut bisa diaktualisasikan dengan melakukan reinteprestasi ajaran sesuai dengan kontek kekinian.

Aktualisasi dari prinsip yang pertama adalah bahwa selain wahyu, kita juga memposisikan akal pada posisi yang terhormat (namun tidak terjebak pada mengagung-agungkan akal) karena martabat kemanusiaan manusia terletak pada apakah dan bagaimana dia menggunakan akal yang dimilikinya. Artinya, ada sebuah keterkaitan dan keseimbangan yang mendalam antara wahyu dan akal sehingga kita tidak terjebak pada paham skripturalisme (tekstual) dan rasionalisme.

Selanjutnya, dalam konteks hubungan sosial, seorang kader PMII harus bisa menghargai dan mentoleransi perbedaan yang ada bahkan sampai pada keyakinan sekalipun. Tidak dibenarkan kita memaksakan keyakinan apalagi hanya sekedar pendapat kita pada orang lain, yang diperbolehkan hanyalah sebatas menyampaikan dan mendialiektikakan keyakinan atau pendapat tersebut, dan ending-nya diserahkan pada otoritas individu dan hidayah dari Tuhan. Ini adalah manifestasi dari prinsip tasamuh dari Aswaja sebagai manhajul fikri.

Dan yang terakhir adalah tawazzun (seimbang). Penjabaran dari prinsip tawazzun meliputi berbagai aspek kehidupan, baik itu perilaku individu yang bersifat sosial maupun dalam konteks politik sekalipun. Ini penting karena seringkali tindakan atau sikap yang diambil dalam berinteraksi di dunia ini disusupi oleh kepentingan sesaat dan keberpihakan yang tidak seharusnya. walaupun dalam kenyataannya sangatlah sulit atau bahkan mungkin tidak ada orang yang tidak memiliki keberpihakan sama sekali, minimal keberpihakan terhadap netralitas. Artinya, dengan bahasa yang lebih sederhana dapat dikatakan bahwa memandang dan memposisikan segala sesuatu pada proporsinya masing-masing adalah sikap yang paling bijak, dan bukan tidak mengambil sikap karena itu adalah manifestasi dari sikap pengecut dan oportunis.

Nilai Dasar Pergerakan (NDP)

Arti, Fungsi, Dan Kedudukan

1.     Arti

Secara esensial Nilai Dasar Pergerakan ini adalah suatu sublimasi nilai ke-Islaman dan ke-Indonesiaan dengan kerangka pemahaman keagamaan Ahlussunnah wal jama’ah yang menjiwai berbagai aturan, memberi arah dan mendorong serta penggerak kegiatan-kegiatan PMII. Sebagai pemberi keyakinan dan pembenar mutlak, Islam mendasari dan menginspirasi Nilai Dasar Pergerakan ini meliputi cakupan aqidah, syari’ah dan akhlak dalam upaya kita memperoleh kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat. Dalam upaya memahami, menghayati dan mengamalkan Islam tersebut, PMII menjadikan Ahlussunnah wal jama’ah sebagai pemahaman keagamaan yang paling benar.

2.     Fungsi

a.     Landasan berpijak:

Bahwa NDP menjadi landasan setiap gerak langkah dan kebijakan yang harus dilakukan.

b.     Landasan berpikir :

Bahwa NDP menjadi landasan pendapat yang dikemukakan terhadap persoalan-persoalan yang dihadapi.

c.     Sumber motivasi :

Bahwa NDP menjadi pendorong kepada anggota untuk berbuat dan bergerak sesuai dengan nilai yang terkandung di dalamnya.

3.     Kedudukan

a.     Rumusan nilai-nilai yang seharusnya dimuat dan menjadi aspek ideal dalam berbagai aturan dan kegiatan PMII.

b.     Landasan dan dasar pembenar dalam berpikir, bersikap, dan berprilaku.

Rumusan Nilai Dasar Pergerakan

1.     Tauhid

Meng-Esakan Allah SWT, merupakan nilai paling asasi yang dalam sejarah agama samawi telah terkandung sejak awal keberadaan manusia.

Allah adalah Esa dalam segala totalitas, dzat, sifat-sifat, dan perbutan-perbuatan-Nya. Allah adalah dzat yang fungsional. Allah menciptakan, memberi petunjuk, memerintah, dan memelihara alam semesta ini. Allah juga menanamkan pengetahuan, membimbing dan menolong manusia. Allah Maha Mengetahui, Maha Menolong, Maha Bijaksana, Hakim, Maha Adil, dan Maha Tunggal. Allah Maha Mendahului dan Maha Menerima segala bentuk pujaan dan penghambaan.

Keyakinan seperti itu merupakan keyakinan terhadap sesuatu yang lebih tinggi dari pada alam semesta, serta merupakan kesadaran dan keyakinan kepada yang ghaib. Oleh karena itu, tauhid merupakan titik puncak, melandasi, memadu, dan menjadi sasaran keimanan yang mencakup keyakinan dalam hati, penegasan lewat lisan, dan perwujudan dalam perbuatan. Maka konsekuensinya Pergerakan harus mampu melarutkan nilai-nilai Tauhid dalam berbagai kehidupan serta terkomunikasikan dan merambah ke sekelilingnya. Dalam memahami dan mewujudkan itu, Pergerakan telah memiliki Ahlu al-Sunnah wa al- Jama'ah sebagai metode pemahaman dan penghayatan keyakinan itu.

2.     Hubungan Manusia Dengan Allah

Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Dia menciptakan manusia dalam bentuk sebaik-baik kejadian dan menganugerahkan kedudukan terhormat kepada manusia di hadapan ciptaan-Nya yang lain. Kedudukan seperti itu ditandai dengan pemberian daya pikir, kemampuan berkreasi dan kesadaran moral. Potensi itulah yang memungkinkan manusia memerankan fungsi sebagai khalifah dan hamba Allah. Dalam kehidupan sebagai khalifah, manusia memberanikan diri untuk mengemban amanat berat yang oleh Allah ditawarkan kepada makhluk-Nya. Sebagai hamba Allah, manusia harus melaksanakan ketentuan-ketentauan-Nya. Untuk itu, manusia dilengkapi dengan kesadaran moral yang selalu harus dirawat, jika manusia tidak ingin terjatuh ke dalam kedudukan yang rendah.

Dengan demikian, dalam kehidupan manusia sebagai ciptaan Allah, terdapat dua pola hubungan manusia dengan Allah, yaitu pola yang didasarkan pada kedudukan manusia sebagai khalifah Allah dan sebagai hamba Allah. Kedua pola ini dijalani secara seimbang, lurus dan teguh, dengan tidak menjalani yang satu sambil mengabaikan yang lain. Sebab memilih salah satu pola saja akan membawa manusia kepada kedudukan dan fungsi kemanusiaan yang tidak sempurna. Sebagai akibatnya manusia tidak akan dapat mengejawentahkan prinsip tauhid secara maksimal.

Pola hubungan dengan Allah juga harus dijalani dengan ikhlas, artinya pola ini dijalani dengan mengharapkan keridloan Allah. Sehingga pusat perhatian dalam menjalani dua pola ini adalah ikhtiar yang sungguh-sungguh. Sedangkan hasil optimal sepenuhnya kehendak Allah. Dengan demikian, berarti diberikan penekanan menjadi insan yang mengembangkan dua pola hubungan dengan Allah. Dengan menyadari arti niat dan ikhtiar, sehingga muncul manusia-manusia yang berkesadaran tinggi, kreatif dan dinamik dalam berhubungan dengan Allah, namun tetap taqwa dan tidak pongah Kepada Allah.

Dengan karunia akal, manusia berpikir, merenungkan dan berpikir tentang ke-Maha-an-Nya, yakni ke-Maha-an yang tidak tertandingi oleh siapapun. Akan tetapi manusia yang dilengkapi dengan potensi-potensi positif memungkinkan dirinyas untuk menirukan fungsi ke-Maha-an-Nya itu, sebab dalam diri manusia terdapat fitrah uluhiyah/fitrah suci yang selalu memproyeksikan tentang kebaikan dan keindahan, sehingga tidak mustahil ketika manusia melakukan sujud dan dzikir kepada-Nya, Manusia berarti tengah menjalankan fungsi Al Quddus. Ketika manusia berbelas kasih dan berbuat baik kepada tetangga dan sesamanya, maka ia telah memerankan fungsi Arrahman dan Arrahim. Ketika manusia bekerja dengan kesungguhan dan ketabahan untuk mendapatkan rizki, maka manusia telah menjalankan fungsi Al Ghoniyyu. Demikian pula dengan peran ke-Maha-an Allah yang lain, Assalam, Al Mukmin, dan lain sebagainya. Atau pendek kata, manusia dengan anugrah akal dan seperangkat potensi yang dimilikinya yang dikerjakan dengan niat yang sungguh-sungguh, akan memungkinkan manusia menggapai dan memerankan fungsi-fungsi Asma'ul Husna.

Di dalam melakukan pekerjaannya itu, manusia diberi kemerdekaan untuk memilih dan menentukan dengan cara yang paling disukai. Dari semua pola tingkah lakunya manusia akan mendapatkan balasan yang setimpal dan sesuai yang diupayakan, karenanya manusia dituntut untuk selalu memfungsikan secara maksimal kemerdekaan yang dimilikinya, baik secara perorangan maupun secara bersama-sama dalam konteks kehidupan di tengah-tengah alam dan kerumunan masyarakat, sebab perubahan dan perkembangan hanyalah milik-Nya, oleh dan dari manusia itu sendiri.

Sekalipun di dalam diri manusia dikaruniai kemerdekaan sebagai esensi kemanusiaan untuk menentukan dirinya, namun kemerdekaan itu selalu dipagari oleh keterbatasan-keterbatasan, sebab perputaran itu semata-mata tetap dikendalaikan oleh kepastian-kepastian yang Maha Adil lagi Maha Bijaksana, yang semua alam ciptaan-Nya ini selalu tunduk pada sunnah-Nya, pada keharusan universal atau takdir. Jadi, manusia bebas berbuat dan berusaha (ikhtiar) untuk menentukan nasibnya sendiri, apakah dia menjadi mukmin atau kafir, pandai atau bodoh, kaya atau miskin, manusia harus berlomba-lomba mencari kebaikan, tidak terlalu cepat puas dengan hasil karyanya. Tetapi harus sadar pula dengan keterbatasan- keterbatasannya, karena semua itu terjadi sesuai sunnatullah, hukum alam dan sebab akibat yang selamanya tidak berubah, maka segala upaya harus disertai dengan tawakkal. Dari sini dapat dipahami bahwa manusia dalam hidup dan kehidupannya harus selalu dinamis, penuh dengan gerak dan semangat untuk berprestasi secara tidak fatalistis. Dan apabila usaha itu belum berhasil, maka harus ditanggapi dengan lapang dada, qona'ah (menerima) karena disitulah sunnatullah berlaku. Karenanya setiap usaha yang dilakukan harus disertai dengan sikap tawakkal kepadaNya.

3.     Hubungan Manusia Dengan Manusia

Kenyataan bahwa Allah meniupkan ruh-Nya kepada materi dasar manusia menunjukan, bahwa manusia berkedudukaan mulia diantara ciptaan-ciptaan Allah. Memahami ketinggian eksistensi dan potensi yang dimiliki manusia, anak manusia mempunyai kedudukan yang sama antara yang satu dengan yang lainnya. Sebagai warga dunia manusia adalah satu dan sebagai warga negara manusia adalah sebangsa, sebagai mukmin manusia adalah bersaudara. Tidak ada kelebihan antara yang satu dengan yang lainnya , kecuali karena ketakwaannya. Setiap manusia memiliki kekurangan dan kelebihan, ada yang menonjol pada diri seseorang tentang potensi kebaikannya, tetapi ada pula yang terlalu menonjol potensi kelemahannya, agar antara satu dengan yang lainnya saling mengenal, selalu memadu kelebihan masing-masing untuk saling kait mengkait atau setidaknya manusia harus berlomba dalam mencari dan mencapai kebaikan, oleh karena itu manusia dituntut untuk saling menghormati, bekerjasama, tolong menolong, menasehati, dan saling mengajak kepada kebenaran demi kebaikan bersama.

Manusia telah dan harus selalu mengembangkan tanggapannya terhadap kehidupan. Tanggapan tersebut pada umumnya merupakan usaha mengembangkan kehidupan berupa hasil cipta, rasa, dan karsa manusia. Dengan demikian, maka hasil itu merupakan budaya manusia yang sebagian dilestarikan sebagai tradisi, dan sebagian diubah. Pelestarian dan perubahan selalu mewarnai kehidupan manusia. Inipun dilakukan dengan selalu memuat nilai-nilai yang telah disebut di bagian awal, sehingga budaya yang bersesuaian bahkan yang merupakan perwujudan dari nilai-nilai tersebut dilestarikan, sedang budaya yang tidak bersesuaian diperbaharui.

Kerangka bersikap tersebut mengisyaratkan bergerak secara dinamik dan kreatif dalam kehidupan manusia. Manusia dituntut untuk memanfaatkan potensinya yang telah dianugerahkan oleh Allah SWT. Melalui pemanfaatan potensi diri itu justru manusia menyadari asal mulanya, kejadian, dan makna kehadirannya di dunia.

Dengan demikian, pengembangan berbagai aspek budaya dan tradisi dalam kehidupan manusia dilaksanakan sesuai dengan nilai dalam hubungan dengan Allah, manusia dan alam selaras dengan perekembangan kehidupandan mengingat perkembangan suasana. Memang manusia harus berusaha menegakan iman, taqwa dan amal shaleh guna mewujudkan kehidupan yang baik dan penuh rahmat di dunia. Di dalam kehidupan itu sesama manusia saling menghormati harkat dan martabat masing-masing , berderajat, berlaku adil dan mengusahakan kebahagiaan bersama. Untuk diperlukan kerjasama yang harus didahului dengan sikap keterbukaan, komunikasi dan dialog antar sesama. Semua usaha dan perjuangan ini harus terus -menerus dilakukan sepanjang sejarah.

Melalui pandangan seperti ini pula kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara dikembangkan. Kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara merupakan kerelaan dan kesepakatan untuk bekerja sama serta berdampingan setara dan saling pengertian. Bermasyarakat, berbangsa dan bernegara dimaksudkan untuk mewujudkan cita-cita bersama, yaitu hidup dalam kemajuan, keadilan, kesejahteraan dan kemanusiaan. Tolak ukur bernegara adalah keadilan, persamaan hukum dan perintah serta adanya permusyawaratan. Sedangkan, hubungan antara muslim dan non muslim dilakukan guna membina kehidupan manusia dengan tanpa mengorbankan keyakinan terhadap universalitas dan kebenaran Islam sebagai ajaran kehidupan paripurna. Dengan tetap berpegang pada keyakinan ini, dibina hubungan dan kerja sama secara damai dalam mencapai cita-cita kehidupan bersama ummat manusia.

Nilai -nilai yang dikembangkan dalam hubungan antar manusia tercakup dalam persaudaraan antar insan pergerakan, persaudaraan sesama Islam, persaudaraan sesama warga bangsa dan persaudaraan sesama ummat manusia. Perilaku persaudaraan ini, harus menempatkan insan pergerakan pada posisi yang dapat memberikan kemanfaatan maksimal untuk diri dan lingkungan persaudaraan.

4.     Hubungan Manusia Dengan Alam

Alam semesta adalah ciptaan Allah SWT. Dia menentukan ukuran dan hukum-hukumnya. Alam juga menunjukan tanda-tanda keberadaan, sifat dan perbuatan Allah. Berarti juga nilai tauhid melingkupi nilai hubungan manusia dengan alam.

Sebagai ciptaan Allah, alam berkedudukan sederajat dengan manusia. Namun Allah menundukan alam bagi manusia, dan bukan sebaliknya. Jika sebaliknya yang terjadi, maka manusia akan terjebak dalam penghambaan terhadap alam, bukan penghambaan terhadap Allah. Karena itu sesungguhnya berkedudukan sebagai khalifah di bumi untuk menjadikan bumi maupun alam sebagai obyek dan wahana dalam bertauhid dan menegaskan dirinya.

Perlakuan manusia terhadap alam tersebut dimaksudkan untuk memakmurkan kehidupan di dunia dan diarahkan kepada kebaikan di akhirat, di sini berlaku upaya berkelanjutan untuk mentransendensikan segala aspek kehidupan manusia. Sebab akhirat adalah masa masa depan eskatologis yang tak terelakan. Kehidupan akhirat akan dicapai dengan sukses kalau kehidupan manusia benar-benar fungsional dan beramal shaleh.

Kearah semua itulah hubungan manusia dengan alam ditujukan. Dengan sendirinya cara-cara memanfaatkan alam, memakmurkan bumi dan menyelenggarakan kehidupan pada umumnya juga harus bersesuaian dengan tujuan yang terdapat dalam hubungan antara manusia dengan alam tersebut. Cara-cara tersebut dilakukan untuk mencukupi kebutuhan dasar dalam kehidupan bersama. Melalui pandangan ini haruslah dijamin kebutuhan manusia terhadap pekerjaan, nafkah dan masa depan. Maka jelaslah hubungan manusia dengan alam merupakan hubungan pemanfaatan alam untuk kemakmuran bersama. Hidup bersama antar manusia berarti hidup dalam kerja sama, tolong menolong dan tenggang rasa.

Salah satu hasil penting dari cipta, rasa, dan karsa manusia yaitu ilmu pengetahuan dan teknologi (iptek). Manusia menciptakan itu untuk memudahkan dalam rangka memanfaatkan alam dan kemakmuran bumi atau memudahkan hubungan antar manusia . Dalam memanfaatkan alam diperlukan iptek, karena alam memiliki ukuran, aturan, dan hukum tertentu, karena alam ciptaan Allah bukanlah sepenuhnya siap pakai, melainkan memerlukan pemahaman terhadap alam dan ikhtiar untuk mendayagunakannya.

Namun, pada dasarnya ilmu pengetahuan bersumber dari Allah. Penguasaan dan pengembangannya disandarkan pada pemahaman terhadap ayat-ayat Allah. Ayat-ayat tersebut berupa wahyu dan seluruh ciptaan-Nya. Untuk memahami dan mengembangkan pemahaman terhadap ayat-ayat Allah itulah manusia mengerahkan kesadaran moral, potensi kreatif berupa akal dan aktifitas intelektualnya. Di sini lalu diperlukan penalaran yang tinggi dan ijtihad yang utuh dan sistematis terhadap ayat-ayat Allah, mengembangkan pemahaman tersebut menjadi iptek, menciptakan kebaruan iptek dalam koteks kemanusiaan, maupun menentukan simpul-simpul penyelesaian terhadap masalah-masalah yang ditimbulkannya. Iptek merupakan perwujudan fisik dari ilmu pengetahuan yang dimiliki manusia, terutama digunakan untuk memudahkan kehidupan praktis.

Penciptaan, pengembangan dan penguasaan atas iptek merupakan keniscayaan yang sulit dihindari. Jika manusia menginginkan kemudahan hidup, untuk kesejahteraan dan kemakmuran bersama bukan sebaliknya. Usaha untuk memanfaatkan iptek tersebut menuntut pengembangan semangat kebenaran, keadilan, kemanusiaan dan kedamaian. Semua hal tersebut dilaksanakan sepanjang hayat, seiring perjalanan hidup manusia dan keluasan iptek. Sehingga, bersamaan dengan keteguhan iman-tauhid, manusia dapat menempatkan diri pada derajat yang tinggi

Itulah Nilai Dasar Pergerakan Mahasiswa Islam Indonesia yang dipergunakan sebagai landasan teologis normatif, etis dan motivatif dalam pola pikir, pola sikap dan pola perilaku warga PMII, baik secara perorangan maupun bersama-sama dan kelembagaan. Rumusan tersebut harus selalu dikaji dan dipahami secara mendalam, dihayati secara utuh dan terpadu, dipegang secara teguh dan dilaksanakan secara bijaksana.

Dengan Nilai Dasar Pergerakan tersebut dituju pribadi muslim yang berbudi luhur, berilmu, bertaqwa, cakap dan bertanggung jawab dalam mengamalkan ilmu pengetahuannya, yaitu sosok ulul albab Indonesia yang sadar akan kedudukan dan peranannya sebagai khalifah Allah di bumi dalam jaman yang selalu berubah dan berkembang, beradab, manusiawi, adil penuh rahmat dan berke-Tuhanan.

Visi Misi PMII

Visi
Dikembangkan dari dua landasan utama, yakni visi ke-Islaman dan visi kebangsaan. Visi ke-Islaman yang dibangun PMII adalah visi ke-Islaman yang inklusif, toleran dan moderat. Sedangkan visi kebangsaan PMII mengidealkan satu kehidupan kebangsaan yang demokratis, toleran, dan dibangun di atas semangat bersama untuk mewujudkan keadilan bagi segenap elemen warga-bangsa tanpa terkecuali.

Misi
Merupakan manifestasi dari komitmen ke-Islaman dan ke-Indonesiaan, dan sebagai perwujudan kesadaran beragama, berbangsa, dan bernegara. Dengan kesadaran ini, PMII sebagai salah satu eksponen pembaharu bangsa dan pengemban misi intelektual berkewajiban dan bertanggung jawab mengemban komitmen ke-Islaman dan ke-Indonesiaan demi meningkatkan harkat dan martabat umat manusia dan membebaskan bangsa Indonesia dari kemiskinan, kebodohan dan keterbelakangan baik spiritual maupun material dalam segala bentuk.

Tujuan PMII

"Terbentuknya pribadi muslim Indonesia yang bertaqwa kepada Allah SWT,berbudi luhur, berilmu, cakap dan bertanggung jawab dalam mengamalkan ilmunya dan komitmen memperjuangkan cita-cita kemerdekaan Indonesia."

PMII bertujuan untuk mendidik kader-kader bangsa dan membentuk pribadi muslim Indonesia yang bertaqwa Kepada Allah SWT, berbudi luhur, berilmu, terampil, cerdas dan siap mengamalkan ilmu pengetahuannya dengan penuh tanggung jawab. PMII dalam sejarahnya merupakan pelopor, pembaharu dan pengemban amanat intelektual dalam meningkatkan harkat martabat bangsa Indonesia.
Pergerakan Mahasiswa Islam Indonesia (PMII) merupakan salah satu elemen mahasiswa yang terus bercita-cita mewujudkan Indonesia ke depan menjadi lebih baik. PMII berdiri tanggal 17 April 1960 dengan latar belakang situasi politik tahun 1960-an yang mengharuskan mahasiswa turut andil dalam mewarnai kehidupan sosial politik di Indonesia. Pendirian PMII dimotori oleh kalangan muda NU (meskipun di kemudian hari dengan dicetuskannya Deklarasi Murnajati 14 Juli 1972, PMII menyatakan sikap independen dari lembaga NU). Di antara pendirinya adalah Mahbub Djunaidi dan Subhan ZE (seorang jurnalissekaligus politikus legendaris).